==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཉེར་བརྒྱད་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
ཉེར་བརྒྱད་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བཤད་པའི་དོན་ཤཱ་རིའི་བུས་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཟབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་གསལ་ཞིང་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པ་དེ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། གང་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཅེས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དེ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཅིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྣང་བའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉིང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེ

【汉语翻译】
第二十八章，清净品。
第二十八章，清净品。
之后，具寿舍利弗对薄伽梵如是说等，如同之前所说，从显示一切法在清净上无有差别之门，说明此甚深且难以信解的般若波罗蜜多之义，舍利子领悟之后，为了向眷属们清晰而详细地阐述那清净而甚深的意义，而提起了话题。薄伽梵显示一切法因极其清净而甚深。薄伽梵，此清净甚深啊，如同之前所说的清净，对于有相执者来说难以理解，因此说甚深啊。薄伽梵说，因为极其清净的缘故。意思是说，对于所知和烦恼的一切障碍，甚至习气也全部断除，并且完全不被沾染。因为这极其清净不是有分别者的行境，所以显示为甚深。舍利弗请问，为了何种清净的缘故？是为了开启宣说色等一切法清净的话题而请问的。薄伽梵说，舍利子，色清净甚深啊，乃至一切种智清净的缘故，清净甚深啊。意思是说，色等乃至一切种智之间的所有法，在胜义谛中自性空且清净，完全不被沾染，对于执着相和有分别者来说，难以理解和相信，因此显示为甚深。请问，薄伽梵，清净是显现啊，乃至一切种智清净的缘故，清净是显现啊。意思是说，六度等乃至一切种智之间的所有法，完全清净且毫无遮蔽，因为自性光明，所以说清净是显现。请问，薄伽梵，清净是没有能所二取的结合啊，乃至一切种智

【英语翻译】
Chapter Twenty-eight: The Chapter on Purity.
Chapter Twenty-eight: The Chapter on Purity.
Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One, and so on, as mentioned earlier, from the perspective of showing that all dharmas are indistinguishable in terms of purity, explaining the meaning of this profound and difficult-to-believe Prajnaparamita. Shariputra, having understood, initiated the discussion to clearly and thoroughly explain that pure and profound meaning to the retinue. The Blessed One showed that all dharmas are profound because they are extremely pure. "Blessed One, this purity is profound," is like saying that the purity mentioned earlier is difficult for those with fixations to understand, hence it is said to be profound. The Blessed One said, "Because it is extremely pure." This means that all obscurations of knowable objects and afflictions, even habitual tendencies, are completely abandoned and not tainted in any way. Because this extreme purity is not the domain of those with conceptualizations, it is shown to be profound. Sharadvatiputra asked, "For the sake of what purity?" It was asked in order to initiate the discussion of explaining the purity of all dharmas, such as form. The Blessed One said, "Sharadvatiputra, form is profound in its purity," up to "all-knowingness is profound in its purity because of its purity." This means that all those dharmas from form, etc., up to all-knowingness, are ultimately empty of inherent existence and pure. Because it is not tainted in any way, it is difficult for those who cling to characteristics and have conceptualizations to understand and believe, therefore it is shown to be profound. Asked, "Blessed One, purity is appearance," up to "all-knowingness is appearance in its purity because of its purity." This means that all the dharmas from the six perfections, etc., up to all-knowingness, are completely pure and without any obscuration. Because it is naturally luminous, it is said that purity is appearance. Asked, "Blessed One, purity is without the union of subject and object," up to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཉིད་ལ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པས་ཕུང་པོ་འདི་བོར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ལ། ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གང་དུའང་སྐ

【汉语翻译】
直至“无有迁变，亦无相续，是为清净”之间，乃是显示色等直至一切种智之间的诸法，以自性空且清净之故，舍弃此蕴，亦无迁转至他世，亦无取后蕴之相续。请问，世尊，从“清净者，谓无一切烦恼”至“一切种智自性光明故，清净即是无一切烦恼”之间，乃是显示色等直至一切种智之间的诸法，于胜义中完全清净且自性光明，以不为贪等烦恼所染污之故，清净即是无一切烦恼。请问，世尊，从“清净者，谓无所得及无现证”至“一切种智无所得及无现证，是为清净”之间，乃是显示色等直至一切种智之间的诸法，于胜义中自性空且清净，故从彼无有可得之果及可证之事，此即是清净。请问，世尊，从“清净者，谓无现成”至“一切种智无现成，是为清净”之间，乃是显示色等直至一切种智之间的诸法，于胜义中自性空且无事物，故能现前成立者及能现前成立之二者，皆以无事物存在而未成立，此即是清净。请问，世尊，从“清净者，非生于欲界”至“舍利子，无色界以自性不可得故，清净即是非生”之间，乃是显示诸法皆以自性空且清净之自性，如是之真如，于三界中亦不

【英语翻译】
Up to "There is no transmigration and no connection, which is purity," it shows that all dharmas from form, etc., up to omniscience, are empty of nature and pure, so this aggregate is abandoned, and there is no transmigration to another world, and there is no connection to take the next aggregate. Question: "Bhagavan, purity is the absence of all afflictions," up to "Omniscience is naturally luminous, so purity is the absence of all afflictions," it shows that all dharmas from form, etc., up to omniscience, are completely pure in the ultimate sense and naturally luminous, because they are not stained by afflictions such as desire, so purity is the absence of all afflictions. Question: "Bhagavan, purity is the absence of attainment and realization," up to "Omniscience is the absence of attainment and realization, which is purity," it shows that all dharmas from form, etc., up to omniscience, are naturally empty and pure in the ultimate sense, so there is no result to be attained or realized from them, which is purity. Question: "Bhagavan, purity is the absence of manifestation," up to "Omniscience is the absence of manifestation, which is purity," it shows that all dharmas from form, etc., up to omniscience, are naturally empty and without substance in the ultimate sense, so both the manifestable and the manifester are not established as existing, which is purity. Question: "Bhagavan, purity is not born in the desire realm," up to "Shariputra, the formless realm is naturally imperceptible, so purity is unborn," it shows that all dharmas are empty of essence and the nature of purity, suchness, is not in any of the three realms.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དོན་དམ་པར་ཁམས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨན་པར་མི་བགྱིད་གནོད་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྣན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྨན་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་གནོད་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་

【汉语翻译】
这是为了说明没有产生。所谓欲界、色界、无色界，也仅仅是假立的概念而已，从胜义谛来说，三界本身也是自性空的，既然没有可执著的目标，又怎么会有产生呢？因此，无论产生的地方，还是将要产生的事物，都不可得，这才是真正的清净，这就是所要说明的。提问者说：世尊，清净是无法寻求的。世尊回答说：舍利弗之子，因为清净以自性空，所以清净无法了解一切智。这是因为所谓的清净，其自性是空性，没有实体，因此不是能知的自性，所以无法了解色等直至一切智的诸法。这是为了说明，因为法没有心，所以清净没有知。所谓清净没有知，意思是说，因为清净的法性没有分别，所以对于诸法没有执著于相的知。提问者说：世尊，般若波罗蜜多对于一切智既没有帮助也没有损害。这是为了说明，从胜义谛来说，无分别的般若波罗蜜多与一切智，在真如中是同一味道，并且因为极其清净，所以不是彼此的原因。世尊回答说：舍利弗之子，因为极其清净。这是说，般若波罗蜜多与一切智，两者在法界清净的自性中是同一味道，并且因为极其清净，所以不是彼此的原因，这是为了强调说明前面所说的意义。提问者说：世尊，如何般若波罗蜜多对于一切智既没有帮助也没有损害呢？这是世尊为了让听众更加坚定地相信，而重复了舍利弗先前所说的内容。

【英语翻译】
This is to show that there is no arising. The so-called desire realm, form realm, and formless realm are merely conceptual constructs. From the ultimate point of view, the three realms themselves are empty of inherent existence. Since there is no object to grasp, how can there be arising? Therefore, neither the place of arising nor the things that will arise are obtainable. This is true purity, which is what is to be explained. The questioner said: "World Honored One, purity is not to be sought." The World Honored One replied: "Son of Sharadvati, because purity is empty of its own nature, purity cannot know omniscience." This is because so-called purity, its nature is emptiness, without substance, therefore it is not the nature of being knowable, so it cannot know the dharmas from form, etc., up to omniscience. This is to explain that because dharma has no mind, purity has no knowing. The so-called purity has no knowing means that because the nature of purity has no discrimination, there is no knowing that grasps at the characteristics of dharmas. The questioner said: "World Honored One, the Prajnaparamita neither helps nor harms omniscience." This is to explain that, from the ultimate point of view, the non-discriminating Prajnaparamita and omniscience are of one taste in Suchness, and because they are extremely pure, they are not the cause of each other. The World Honored One replied: "Son of Sharadvati, because it is extremely pure." This is to say that both Prajnaparamita and omniscience are of one taste in the nature of the purity of the Dharmadhatu, and because they are extremely pure, they are not the cause of each other. This is to emphasize and explain the meaning stated earlier. The questioner said: "World Honored One, how does the Prajnaparamita neither help nor harm omniscience?" This is because the World Honored One repeated what Shariputra had said earlier in order to make the audience more firmly believe.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་མི་བྱེད་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་མི་དད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པའི་ཁར་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གཟུང་བ་དང༌།
འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། འཁོར་རྣམས་བརྟེན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
འོ། །薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།），世尊开示说：舍利子，因为法界安住的缘故，般若波罗蜜多对一切种智没有利益也没有损害，这是因为般若波罗蜜多和一切种智二者在胜义谛中都是法界自性，味道相同，没有差别，而且法界自性是不变的圆满自性，所以没有利益和损害的余地，这是所要表达的。这也通过开显清净没有利益和损害的体性，显示了般若波罗蜜多的甚深和难以信解。请问：薄伽梵，般若波罗蜜多的清净是没有领受任何法吗？这是因为胜义谛无分别的般若波罗蜜多是无实且极度清净的，所以不是对任何法进行分别和执取相状的自性，这是所要表达的。薄伽梵开示说：舍利子，因为极度清净的缘故。这是说，无分别的般若波罗蜜多没有能取和所取二者的过失，并且因为极度清净的缘故，所以没有领受任何法，这是所要表达的。请问：薄伽梵，如何般若波罗蜜多的清净，是没有领受任何法呢？这是舍利子为了让眷属们依靠而生起信解，而请问世尊之前所说之义。薄伽梵开示说：舍利子，因为法界不动的缘故，般若波罗蜜多的清净是没有领受任何法。这是说，无分别的般若波罗蜜多清净，是法界不变的圆满自性，因此对于色等任何法，都不进行分别和执取相状，从不动的角度来说，是这个原因，这是所要表达的。这也通过没有领受的角度，般若波

【英语翻译】
Oṃ! The Blessed One said: Sharadvatiputra, because of the abiding of the element of reality, the perfection of wisdom does not benefit or harm omniscience, because both the perfection of wisdom and omniscience are of one taste in the ultimate sense, in the nature of the element of reality. They are not different, and the nature of the element of reality is the unchanging, completely perfect essence, so there is no room for benefit or harm. This is what is being shown. This also shows that this perfection of wisdom is profound and difficult to believe by showing the characteristic of being pure and without benefit or harm. Asked: Blessed One, is the purity of the perfection of wisdom that there is no taking up of any dharma? This is because the perfection of wisdom, which is ultimately non-conceptual, is without substance and extremely pure, so it is not in its nature to conceptualize or grasp at characteristics of any dharma. This is what is being shown. The Blessed One said: Sharadvatiputra, because of being extremely pure. This means that the perfection of wisdom, which is non-conceptual, is not tainted by the faults of both grasping and being grasped, and because it is extremely pure, there is no taking up of any dharma. This is what is being shown. Asked: Blessed One, how is it that the purity of the perfection of wisdom is such that there is no taking up of any dharma? Shariputra asked the Blessed One about the meaning of what was said earlier in order to make the retinue rely on it and develop faith. The Blessed One said: Sharadvatiputra, because the element of reality is unmoving, the purity of the perfection of wisdom is such that there is no taking up of any dharma. This means that the purity of the perfection of wisdom, which is non-conceptual, is the unchanging, completely perfect nature of the element of reality, so there is no conceptualizing or grasping at characteristics of any dharma such as form, and from the point of view of being unmoving, that is the reason. This also, through the point of view of not taking up, the perfection of wisdo

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་
རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐབས་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་ཚིག་གི་མཇུག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སྨོས་ལ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མན་ཆད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བདག་རྣམ་པར་དག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་སྔོན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
此品为显示甚深且难信解之义。其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白：世尊，为了我之极清净，色是极清净……禀白：世尊，为了什么我之极清净，一切相智是极清净？世尊告曰：善现，以自性空性之故。如是乃至之间，乃是就以显示人无我与法无我之自性是极清净之门，显示此般若波罗蜜多甚深且难信解。如外道所计之我等，即使在世俗中亦不成实，如是色等乃至一切相智之间，一切法亦非是胜义谛实有，如是，一切法无实性即是极
清净也，如是宣说。此处，色等乃至十八不共佛法之间，于文句之末，以极清净之理，谓以无我之故，无十八不共佛法即是极清净也。从预流果以下乃至一切相智之间，以极清净之理，谓以自性空性之故，如是宣说，乃为遣除声闻与独觉等某些执着自性者之故也。以人与法二者之自性皆不成实，以空性之故，预流果等我之极清净，诸法亦是极清净也，如是宣说。禀白：世尊，无二且极清净，不是可以获得的，不是可以现证的吗？如是乃至之间，世尊告曰：以无一切烦恼且无极清净之故。如是乃至之间，一切法胜义谛中自性清净，且如是味一，故先前亦无一切烦恼，其后亦无转为极清净者，如是，烦恼与

【英语翻译】
This chapter explains the profound and difficult-to-believe meaning. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, for the sake of my complete purification, form is completely pure..." He asked: "Blessed One, for what reason is the complete purification of all aspects of omniscience completely pure because of my complete purification?" The Blessed One said: "Subhuti, because of the emptiness of its own nature." In between, it is shown that this Prajnaparamita is profound and difficult to believe by showing that the selflessness of persons and the selflessness of phenomena are completely pure. Just as the self conceived by non-Buddhists is not established as existing even conventionally, similarly, all phenomena, from form and so on up to all aspects of omniscience, are not truly existent in the ultimate sense. Thus, the non-substantiality of all phenomena is extremely
pure, as explained. Here, from form and so on up to the eighteen unshared qualities of a Buddha, at the end of the sentence, the reason for extreme purity is stated: because of selflessness, the absence of the eighteen unshared qualities of a Buddha is extreme purity. From the fruit of stream-entry onwards up to all aspects of omniscience, the reason for extreme purity is stated: because of the emptiness of its own nature. This is to eliminate some who cling to self-nature, such as Hearers and Solitary Buddhas. Because the self-nature of both persons and phenomena is not established, because of emptiness, the complete purification of the fruit of stream-entry and so on, and the complete purification of phenomena, are explained. He asked: "Blessed One, is non-duality and complete purity not to be attained? Is it not to be realized?" In between, the Blessed One said: "Because there is no complete affliction and no complete purification." In between, all phenomena are naturally pure in the ultimate sense, and likewise, because they are of one taste, there is no complete affliction in the beginning, and there is no transformation into complete purity later. Thus, affliction and

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མདོར་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཡན་ཆད་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཞིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
对于无有二取者，也没有获得入流等果位的必要。通过显示没有必要证悟菩萨初地等，从而显示此般若波罗蜜多甚深且难以信解。请问：世尊，为了我的一切边际无有，所以色的一切边际无有啊。请问：世尊，为了什么我的一切边际无有，而一切种智的一切边际无有清净呢？世尊开示说：因为超越边际是空性，以及无始无终是空性之故。直到此处，由于外道所计度的我等事物没有成立实有，因此超越了常断二边，并且无始无终，超越边际。同样，色等直到一切种智之间的所有法，在胜义谛中也是超越边际的空性，以及无始无终的空性之故，所以一切边际无有清净。请问：世尊，谁如此证悟，谁就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多啊。意思是说，对于上述所说的清净，甚深且难以信解的意义，能够证悟并且相信，那就是菩萨的智慧完全清净，这是善现向世尊简略地请问。世尊开示说：善现，因为极其清净之故。意思是说，因为如此证悟清净的甚深之法，并且断除了包括所知和烦恼障，乃至习气在内的一切，以及因为清净之故，所以是菩萨的般若波罗蜜多，这是简略地显示。请问：世尊，为了什么如此证悟者，就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多呢？意思是说，为了让眷属们详细地了解以上简略所说的意义，所以善现请问。世尊开示说：因为了知道之相之故。意思是说，菩萨们因为了知道之相

【英语翻译】
For those without dualistic grasping, there is no need to attain the fruits of entering the stream, etc. By showing that there is no need to realize the first bodhisattva ground, etc., it is shown that this Prajnaparamita is profound and difficult to believe. Question: World Honored One, for the sake of my all-encompassing infinity, is the form all-encompassing infinity? Question: World Honored One, for what reason is the all-encompassing infinity of self, and the all-encompassing infinity of all-knowingness is completely pure? The World Honored One said: Because transcendence of limits is emptiness, and because beginninglessness and endlessness are emptiness. Up to this point, because the self and other things conceived by non-Buddhists are not established as real, therefore it transcends the extremes of permanence and annihilation, and is without beginning or end, transcending limits. Similarly, all phenomena from form, etc., up to all-knowingness, are also, in the ultimate truth, emptiness that transcends limits, and because it is emptiness without beginning or end, therefore all-encompassing infinity is completely pure. Question: World Honored One, whoever realizes in this way is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. It means that being able to realize and believe in the meaning of the above-mentioned purity, which is profound and difficult to believe, is the complete purification of the wisdom of the Bodhisattva. This is Subhuti's brief question to the World Honored One. The World Honored One said: Subhuti, because it is extremely pure. It means that because of realizing the profound Dharma of purity in this way, and abandoning everything including the obscurations of knowledge and afflictions, and even habitual tendencies, and because of purity, it is the Prajnaparamita of the Bodhisattva. This is a brief explanation. Question: World Honored One, for what reason is the one who realizes in this way the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva? It means that in order for the retinue to understand in detail the meaning of the above-mentioned brief explanation, Subhuti asked. The World Honored One said: Because of knowing the aspects of the path. It means that Bodhisattvas, because they know the aspects of the path

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་མི་གནས་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཐའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་གཉིས་གང་གི་མཐའ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་མི་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མདོར་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ན། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་
གྱིས་སྟོང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས

【汉语翻译】
因为以智慧的智慧能够证悟如此甚深的法，所以显示了凡是如此证悟的就是菩萨的智慧波罗蜜多。这也显示了此般智慧波罗蜜多是菩萨们的行境，而不是声闻和缘觉们的行境，从显示甚深且难以信受的方面进行了阐述。请问：世尊，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于此岸，不住于彼岸，也不住于二者之间，那么这就是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多，这是从显示般若波罗蜜多不住于此岸、彼岸和二者之间的方面，阐述了甚深且难以信受。所谓此岸，是指有为法的边际。所谓彼岸，是指无为法的边际。究竟而言，一切有为法和无为法的法都没有实体，因此不住于二者的任何一边，如此没有两边，因此也没有两者的中间。因为不住于中间，所以显示了不住于中间就是菩萨的智慧波罗蜜多。世尊开示说：善现，因为极其清净的缘故。意思是说，因为没有执著于安住两边的分别念，所以是清净的缘故。请问：世尊，因为什么缘故菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不住于此岸，不住于彼岸，也不住于二者之间，并且极其清净呢？这是为了让听众更加坚定地信受，所以请问了上面简略陈述的意义，然后世尊再进行开示。世尊开示说：善现，因为三时平等性的缘故。意思是说，一切法自性空，没有生和灭，因此也没有过去、未来和现在的时间。如此三时平等性以及有为和无为

【英语翻译】
Because the wisdom of knowledge can realize such profound Dharma, it is shown that whoever realizes it in this way is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva. This also shows that this Perfection of Wisdom is the realm of activity for Bodhisattvas, but not for Shravakas and Pratyekabuddhas, and it is explained from the aspect of showing it to be profound and difficult to believe. Question: Blessed One, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, does not abide on this shore, does not abide on the other shore, and does not abide in the middle of the two, then that is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva Mahasattva, which is explained from the aspect of showing that the Perfection of Wisdom does not abide on this shore, the other shore, and the middle of the two, and it is explained as profound and difficult to believe. The so-called this shore refers to the edge of conditioned phenomena. The so-called other shore refers to the edge of unconditioned phenomena. Ultimately, all conditioned and unconditioned Dharmas have no substance, so they do not abide on either side of the two, and thus there are no two sides, so there is no middle of the two. Because it does not abide in the middle, it is shown that not abiding in the middle is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva. The Blessed One said: Subhuti, because of being extremely pure. It means that because there is no conceptualization of clinging to the two sides, it is pure. Question: Blessed One, for what reason does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, not abide on this shore, not abide on the other shore, and not abide in the middle of the two, and is extremely pure? This is to make the audience more firmly believe, so they asked about the meaning briefly stated above, and then the Blessed One gave instructions. The Blessed One said: Subhuti, because of the equality of the three times. It means that all Dharmas are empty of self-nature, and there is no birth and cessation, so there is no past, future, and present time. Thus, the equality of the three times and the conditioned and unconditioned

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བྱས་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དང་གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བགྱིད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་ཅིང་མོས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུན་འབྱིན་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མིང་དུ་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་མཚན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་རིང་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་དང་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་མིང་དུ་ཡང་ཆགས་ཤིང་མཚན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་
མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའི་དོན་གོང་དུ་མདོར་བཤད་པ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མིང་དུ་འཛིན་ཏམ་མཚན་མར་འཛིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
未作二者亦空性中一味，以平等性故，此菩萨之智慧波罗蜜多，于此岸与彼岸及二者之中亦不住也。请问：世尊，若菩萨乘之种姓之子或种姓之女，以不善巧之方便，于此智慧波罗蜜多以耽著之方式而作意，乃是舍弃智慧波罗蜜多也，远离智慧波罗蜜多也。如是所说，乃是为以耽著与不耽著显示此智慧波罗蜜多甚深且难信解，为分别此等段落故，善现请问：若以耽著之方式而思择了知，极清净且无所缘，无相之智慧波罗蜜多，则彼乃是诽谤智慧波罗蜜多且令其无有实义也，以与智慧波罗蜜多之义相违故，乃是远离智慧波罗蜜多也。世尊告曰：善现，是如是，善现，善哉善哉。善现，彼亦是耽著于名，亦是耽著于相也。如是所说，乃是赞叹上文善现所说，若以耽著之方式而作意，则是舍弃且远离智慧波罗蜜多，如是赞叹后，显示若如是以耽著之方式而作意，则于一切法执著名相且亦成耽著之过失也。请问：世尊，如何是耽著于名且耽著于相耶？如是所说，乃是为详细阐释上文简略所说之执著名相及耽著之义故而请问也。世尊告曰：善现，于此，种姓之子或种姓之女菩萨乘者，若执著智慧波罗蜜多之名或执著其相，乃至彼以智慧波罗蜜多而生骄慢，且以耽著智慧波罗蜜多故，

【英语翻译】
Not done, both are of one taste in emptiness, because of equality, this Bodhisattva's Prajnaparamita does not abide in this shore, the other shore, or in the middle of both. Question: Blessed One, if a son or daughter of a bodhisattva vehicle, with unskilled means, contemplates this Prajnaparamita in a clinging manner, it is abandoning Prajnaparamita, and distancing oneself from Prajnaparamita. As it is said, it is to show that this Prajnaparamita is profound and difficult to believe by showing clinging and non-clinging, and for the purpose of distinguishing these sections, Subhuti asks: If one contemplates and knows the extremely pure and unconditioned, signless Prajnaparamita in a clinging manner, then that is slandering Prajnaparamita and making it meaningless, and because it contradicts the meaning of Prajnaparamita, it is distancing oneself from Prajnaparamita. The Blessed One said: Subhuti, it is so, Subhuti, well said, well said. Subhuti, that is also clinging to name, and also clinging to sign. As it is said, it is to praise what Subhuti said above, that if one contemplates in a clinging manner, then one is abandoning and distancing oneself from Prajnaparamita, and after praising thus, it shows that if one contemplates in a clinging manner, then one will grasp names and signs in all dharmas and also become the fault of clinging. Question: Blessed One, how is it clinging to name and clinging to sign? As it is said, it is to ask in order to explain in detail the meaning of grasping names and signs and clinging, which was briefly explained above. The Blessed One said: Subhuti, here, a son or daughter of a bodhisattva vehicle, if they grasp the name of Prajnaparamita or grasp its sign, and so on, they become arrogant with Prajnaparamita, and because of clinging to Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ན་མིང་དང་མཚན་མར་འཛིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་རིང་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མིང་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་དེ་ཉིད་བསྙེམས་ཤིང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསོག་ཏུ་འབྱིན་ཅིང་རིང་དུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཆིས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན་དོན་དམ་པར་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདི་དག་ནི་ཆགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་མ་ཆགས་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཆགས་པ་
དང་མ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དྲིས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་སྟོང་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
会促成，并远离般若波罗蜜多。如果以执著的方式理解般若波罗蜜多，因为执著名相，与般若波罗蜜多的意义不符，所以会促成并远离般若波罗蜜多。并且，如果认为执著名相才是正确的，其他都是错误的，因此而自满和傲慢，也会促成并远离般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，对于菩萨摩诃萨们，如此善说和善示的般若波罗蜜多，也有执著和不执著的情况，真是太稀奇了。 这是为了区分下面详细解释执著和不执著的体性，所以善现才请问。如果结合般若波罗蜜多的意义，从胜义谛来说，执著和不执著也是不可言说的，但从世俗谛来说，区分开来说“这些是执著，这些是不执著”，真是太稀奇了，说得太好了。 之后，具寿舍利弗对具寿善现说了这样的话，直到“如果认为一切种智是空性，就是执著”之间，是舍利子问善现执著和不执著的体性是什么。如果以执著和有相的方式，理解色等直到一切种智之间的法都是空性，那么也是执著于空性的边。 具寿舍利弗，另外，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，因为不善巧方便，如果认为过去的法是过去的法，就是执著，直到“如果行于一切种智，就是执著”之间，是指以执著的方式认为三时的法是存在的，并且，对于六度等一切种智的

【英语翻译】
will cause accumulation and abandon the Perfection of Wisdom. If one understands the Perfection of Wisdom in a way that clings to it, because one grasps at names and characteristics, it is inconsistent with the meaning of the Perfection of Wisdom, so it is shown that one will cause accumulation and abandon it. And, if one thinks that grasping at names and characteristics is correct, and that others are wrong, and becomes arrogant and conceited, it is also shown that one will cause accumulation and abandon the Perfection of Wisdom. Subhuti asked: "Bhagavan, it is very wonderful that there are also attachments and non-attachments to this Perfection of Wisdom, which is so well explained and well shown to the Bodhisattva Mahasattvas." This is because Subhuti asked in order to distinguish the characteristics of attachment and non-attachment, which will be explained in detail below. If we combine it with the meaning of the Perfection of Wisdom, attachment and non-attachment are also inexpressible in the ultimate sense, but in the conventional sense, it is very wonderful to separate and say, "These are attachments, and these are non-attachments," and it is well said. Then, the venerable Saradvatiputra said this to the venerable Subhuti, from "If one understands that all-knowingness is emptiness, it is attachment" to the point where Sariputra asked Subhuti what the characteristics of attachment and non-attachment are. If one understands that the dharmas from form, etc., up to all-knowingness are empty in a way that is attached and has characteristics, then one is also attached to the extreme of emptiness. The venerable Saradvatiputra, furthermore, if a son or daughter of a Bodhisattva vehicle family, because of unskilled means, if he understands that past dharmas are past dharmas, it is attachment, until "If he practices in all-knowingness, it is attachment," which refers to grasping at the dharmas of the three times as existing in a way that is attached, and to the six perfections, etc., of all-knowingness.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་ཡང་ཡོད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཆགས་པ་མེད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དུས་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་
མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པའི

【汉语翻译】
中間如果以緣於清淨之法，以及有相的方式行持，則已執著於有的邊，這是所要顯示的。具壽舍利弗，如果有人這樣說，菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中行持，什麼是沒有執著的呢？從「是」到「具壽舍利弗，那些菩薩摩訶薩是善巧方便，在般若波羅蜜多中行持時沒有執著的」之間，是不執著於以緣於五蘊和三時的方式所顯現的相，並且將六度等菩薩的行持與十八空性相結合。因為緣於這些，所以不執著於相，並且以三輪清淨的方式行持，這就是沒有執著，這是所要顯示的。然後，天王帝釋對具壽善現說了這樣的話，從「是」到「如果對那些執著產生執著，就不能在沒有執著的般若波羅蜜多中行持」之間，為了向眷屬們以另一種方式詳細地顯示上述執著於有和無的邊的特徵，帝釋詢問善現關於執著的特徵，並且善現說，即使以緣於一切清淨之法，如菩提心和六度等，以及以有相的方式來理解，這也是菩薩的執著。如果像這樣產生執著，就與般若波羅蜜多的意義不相符，因此不能在沒有執著的般若波羅蜜多中行持，這是顯示了執著的過患。為什麼呢？因為，帝釋，不能完全回向色的自性，從「是」到「不能完全回向一切相智的自性」之間，這是顯示了以執著和有想的方式進行回向是不合理的理由。因為色等直到一切相智之間的法，在勝義諦中自性是空的，空的

【英语翻译】
In between, if one practices with attachment to pure dharmas and with characteristics, then one is attached to the extreme of existence, which is what is to be shown. Shariputra, if anyone says, "What is it that bodhisattvas, great beings, who practice in the Perfection of Wisdom, are without attachment?" From "is" to "Shariputra, those bodhisattvas, great beings, are skillful in means, and are without attachment when they practice in the Perfection of Wisdom," is not grasping at characteristics in the manner of focusing on the five aggregates and the three times, and combining the six perfections and other bodhisattva practices with the eighteen emptinesses. Because of focusing on these, one does not grasp at characteristics, and practicing with the three spheres completely pure is without attachment, which is what is to be shown. Then, the lord of the gods, Indra, said this to the venerable Subhuti, from "is" to "If one becomes attached to those attachments, one cannot practice in the Perfection of Wisdom without attachment," in order to show in detail to the retinue in another way the meaning of the characteristics of attachment to the extremes of existence and non-existence mentioned above, Indra asked Subhuti about the characteristics of attachment, and Subhuti said that even if one understands with attachment to all pure dharmas, such as the mind of enlightenment and the six perfections, and with characteristics, this is the attachment of a bodhisattva. If one becomes attached in this way, it is not in accordance with the meaning of the Perfection of Wisdom, and therefore one cannot practice in the Perfection of Wisdom without attachment, which shows the faults of attachment. Why is that? Because, Kaushika, one cannot completely dedicate the nature of form, from "is" to "one cannot completely dedicate the nature of all-knowingness," this shows the reason why dedication with attachment and with conception is unreasonable. Because the dharmas from form, etc., up to all-knowingness are empty of nature in ultimate truth, empty

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཞན་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བདག་ཉིད་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཅིང་བསྐུལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འབྱུང་བར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་ལ་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཆོས་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ་ཞིང་སེམས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་ནས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨ་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བར་གཞན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ན་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་

【汉语翻译】
显示了不以与自性为对境的观念来完全回向。 कौशिका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！此外，菩萨摩诃萨是否已如实地向他人开示了无上正等觉？从“如果那样，善男子或善女子已完全舍弃了一切贪执的边际”之间，这样就显示了不应执着于甚深般若波罗蜜多，并且显示了在向他人讲法时，也应无有贪执地开示和劝勉的方法。在修持直至六度等一切遍知智的清净法时，无论如何也不应生起“我正在修持这些法”之类的分别念，而应如实地向他人开示、劝勉、使之欢喜和喜悦。其中，如实开示是指为那些不了解进入无上正等觉之道的人，如实开示正确无误的道路。如实劝勉是指转变和纠正那些进入歧途的人。如实使之欢喜是指对那些不期望获得无上正等觉而灰心丧气的人，给予赞扬和鼓励，使之欢喜。如实使之喜悦是指赞美和称赞那些如实进入无上正等觉的人，使之喜悦。“以随顺正道的意乐”是指以无有对境和执着相的分别念之心向他人开示的含义。“不会出现过失，并且以佛陀所允许的如实劝勉来如实劝勉”是指这样在修持清净法时，如果不对修持这些法生起分别念，而向他人讲法，就不会有过失，并且是与佛陀薄伽梵的教导相符的如实开示和劝勉的含义。如果那样，善男子或善女子已完全舍弃了一切贪执的边际。

【英语翻译】
It is shown that there is no complete dedication with the concept of focusing on self-nature. Kausika! Furthermore, has the Bodhisattva Mahasattva truly shown others the unsurpassed perfect complete enlightenment? From "If so, the son or daughter of a noble family has completely abandoned all extremes of attachment" in between, it shows that one should not be attached to the profound Prajnaparamita, and it shows the method of teaching and encouraging others without attachment when teaching the Dharma to others. When practicing the pure Dharmas up to the six perfections and all omniscience, one should never generate the thought that "I am practicing these Dharmas," but should truly show, encourage, delight, and gladden others. Among them, truly showing means truly showing the correct and unerring path to those who do not understand the path to enter unsurpassed perfect complete enlightenment. Truly encouraging means transforming and correcting those who have entered the wrong path. Truly making them happy means giving praise and encouragement to those who do not expect to attain unsurpassed perfect complete enlightenment and are discouraged, making them happy. Truly making them joyful means praising and extolling those who have truly entered unsurpassed perfect complete enlightenment, making them joyful. "With a mind that follows the right path" means the meaning of showing others with a mind without object and attachment to characteristics. "There will be no fault, and truly encouraging with the truly encouraging allowed by the Buddha" means that in this way, when practicing pure Dharmas, if one does not generate the thought of practicing these Dharmas, and teaches the Dharma to others, there will be no fault, and it is the meaning of truly showing and encouraging in accordance with the teachings of the Buddha Bhagavan. If so, the son or daughter of a noble family has completely abandoned all extremes of attachment.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་ལྟ་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་བརྟན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གནང་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་བ་དག་བསྟན་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་པས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་དག་བཤད་པར་བྱས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་སྐབས་ཕྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་མི་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为如果像前面所说的那样正确地显示，就能完全避免执著于有相和有相的过失，以及执著于有和无两边的过失。这是所要显示的。然后，世尊对具寿善现说“善哉”，善现，你这样为诸菩萨摩诃萨显示执著的相状，善哉善哉。这是为了让眷属们坚定地相信善现先前所显示的无执著之义，世尊随喜并说了“善哉”。善现，因此你要显示比你所说的执著的相状更为细微的执著等等，对如来等取相作意也是菩萨的执著，比前面所说的执著更为深细，现在要说，请听。善现，在此，若有善男子或善女子已入于无上正等菩提，乃至对于如来的声闻以及其他非声闻的有情众生的所有善根，都执著于相，并且回向于无上正等菩提，善现，执著于相的程度有多大，执著就有多大。这段话是说，对于如来的功德、相好、随形好等取相作意，以及对于三世诸佛世尊的善根取相作意并回向于无上正等菩提，以及对于圣声闻和凡夫的善根取相作意，并且回向于无上菩提，这些都是菩萨的执著。这是所要显示的。为什么呢？因为如来不是可以取相作意的，如来的善根也不是可以取相作意的。这是显示了不应取相作意的理由。

【英语翻译】
The reason for saying this is that if it is correctly shown in the manner mentioned above, it can completely avoid the faults of clinging to characteristics and signs, as well as the faults of clinging to the extremes of existence and non-existence. This is what is to be shown. Then, the Blessed One said "Well done" to the Venerable Subhuti, "Subhuti, it is well done, well done, that you thus show the aspects of attachment to the Bodhisattva Mahasattvas." This is to show that the Blessed One rejoiced and said "Well done" in order to make the retinue firmly believe in the meaning of non-attachment previously shown by Subhuti. Subhuti, therefore, you should show even more subtle aspects of attachment than what you have shown. Taking to mind the signs of the Tathagata and so on is also the attachment of the Bodhisattva. It is deeper and more subtle than the attachment mentioned above. Now I will speak, please listen. Subhuti, here, if a son or daughter of good family has entered into unexcelled, perfect enlightenment, and even for all the roots of virtue of the Hearers of the Tathagata and other sentient beings who are not Hearers, they grasp at the characteristics and dedicate them to unexcelled, perfect enlightenment, Subhuti, to the extent that they grasp at the characteristics, to that extent there is attachment. This passage speaks of grasping at the characteristics and taking to mind the qualities, signs, and marks of the Tathagatas, and dedicating to unexcelled, perfect enlightenment by taking to mind the roots of virtue of the Buddhas, the Blessed Ones of the three times, and grasping at the roots of virtue of the noble Hearers and ordinary beings, and dedicating them to unexcelled enlightenment. These are the attachments of the Bodhisattva. This is what is to be shown. Why is that? Because the Tathagatas are not to be taken to mind by characteristics, and the roots of virtue of the Tathagatas are also not to be taken to mind by characteristics. This shows the reason why one should not grasp at characteristics.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་ནས། འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་བོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཆགས་མ་གོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་རབ་འབྱོར་དད་པ་སྐྱེས་ནས། འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གུས་ཤིང་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསྐྱེད་ལ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་བཅོས་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་
མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཤེས་པར

【汉语翻译】
如来等，以及如来的善根等，因为在胜义中没有成立为实有，所以开示说不应作意于相。请问：世尊，般若波罗蜜多甚深啊！这是饶益尊者了悟了上面所说的道理，即作意于一切相都是执著，为了让所有眷属也都信解般若波罗蜜多甚深，所以请问说般若波罗蜜多甚深啊！世尊开示说：饶益，因为一切法自性空性之故。这是说，胜义中一切法自性空，所以不执著于相等等的过失，任何也沾染不到，完全清净且寂静，因此是甚深之义。请问：世尊，我向般若波罗蜜多敬礼！这是饶益尊者对世尊所说的般若波罗蜜多甚深之义生起了信心，为了让其他眷属也生起清净心，所以开示了生起恭敬和承侍。世尊开示说：饶益，是这样的，般若波罗蜜多没有造作，没有显现积聚。这是说，胜义中般若波罗蜜多自性空，所以任何因缘也没有造作和产生，并且以福德和非福德的事物，对于完全清净和不净，也没有显现积聚和改造。因此，任何人都不能证得菩提。这是说，能证得菩提的佛陀，以及菩萨，以及所要证得菩提的般若波罗蜜多本身，也因为自性空，所以能知和所知二者都没有，因此说任何人都不能证得菩提。请问：世尊，一切法都没有证得菩提啊！这是不仅般若波罗蜜多不能证得菩提，而且一切法在胜义中也因为自性空，所以能知

【英语翻译】
The Tathagatas, and the roots of virtue of the Tathagatas, etc., are not established as truly existent in the ultimate sense, so it is taught that one should not focus on characteristics. Question: World Honored One, the Prajnaparamita is profound! This is because the Venerable Subhuti realized the profound meaning of what was said above, that all focusing on characteristics is attachment. In order for all the retinue to also believe that the Prajnaparamita is profound, he asked, "The Prajnaparamita is profound!" The World Honored One replied: Subhuti, it is because all dharmas are naturally distinct. This means that in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence, so there is no attachment or defilement from faults such as clinging to characteristics. It is completely pure and solitary, therefore it is the meaning of profound. Question: World Honored One, I prostrate to the Prajnaparamita! This is because the Venerable Subhuti developed faith in the profound meaning of the Prajnaparamita spoken by the World Honored One, and in order to generate purity in other retinues as well, he showed the generation of respect and service. The World Honored One said: Subhuti, it is like this, the Prajnaparamita is not made, not manifestly assembled. This means that in the ultimate sense, the Prajnaparamita is empty of inherent existence, so it is not made or produced by any cause or condition. And with things of merit and non-merit, there is no manifest accumulation or transformation for complete purity and impurity. Therefore, no one can attain enlightenment. This means that the Buddha who can attain enlightenment, as well as the Bodhisattva, and the Prajnaparamita itself to be attained, are also empty of inherent existence, so there is neither knower nor known. Therefore, it is said that no one can attain enlightenment. Question: World Honored One, all dharmas have not attained enlightenment! This is not only that the Prajnaparamita cannot attain enlightenment, but also that all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate sense, so the knower

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་པས་ཤེས་པར་བྱད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་བཟང་པོ་དང་ངན་པར་བཅོས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱར་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པོ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་མ་བྱས་པ། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་ཤེས་ན་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། མ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་ཤེས་ན། མཚན་མ་དང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང༌། མ་ཐོས་མ་རྟོགས། རྣམ་པར་མ་ཤེས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
之所以说没有显现成佛，是因为能作和所知二者都不存在。世尊开示说：善现，是这样的，法的自性不是二，善现，法的自性归于一，这是说一切法同样一味，究竟归于空性自性，因此能知和所知没有二分之别。善现，法的自性唯一，那不是自性，这是说，上面说法自性归于一之后，有些人认为存在唯一的真如或空性自性，为了遣除这种想法，所以说那在究竟上也不是有自性的。凡不是自性的，那就是非造作，这是说，这样究竟上没有自性，那就是不是由因和缘产生的。凡是非造作的，那就是没有显现积聚，这是说，这样不由因和缘产生并且没有实体的，那就不能用福德和非福德改造为好和坏，也没有显现积聚。善现，因此菩萨摩诃萨如果知道法的自性唯一，不是自性，非造作，没有显现积聚，那就是完全舍弃了贪著的一切相状，这是说，像上面所说的道理一样，如果知道一切法在空性中一味，不是造作和没有显现积聚，那就是舍弃了所有具有相和所缘的过失。请问，世尊，般若波罗蜜多是难以证悟的，这是说，般若波罗蜜多的甚深意义不是具有对境者的行境。世尊开示说：善现，是这样的，般若波罗蜜多是谁也没有见到，没有听到，没有领悟，没有了知而显现成佛的缘故，这是说，般若波罗蜜多在究竟上没有实体，因此也不是眼睛的识所能见到的，耳朵的识

【英语翻译】
It is said that there is no manifest enlightenment because both the agent and the object of knowledge do not exist. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, the nature of Dharma is not two, Subhuti, the nature of Dharma ends in one, this is to say that all Dharmas are similarly of one taste, ultimately ending in the nature of emptiness, therefore there is no distinction between the knower and the known. Subhuti, whatever is the one nature of Dharma, that is not nature, this is to say that after saying above that the nature of Dharma ends in one, some people think that there is only one suchness or the nature of emptiness, in order to dispel this idea, it is shown that even that is not ultimately of nature. Whatever is not nature, that is unmade, this is to say that since there is ultimately no nature, it is not produced by cause and condition. Whatever is unmade, that is not manifestly accumulated, this is to say that since it is not produced by cause and condition and has no entity, it cannot be transformed into good and bad by merit and non-merit, and there is no manifest accumulation. Subhuti, therefore, if a Bodhisattva-Mahasattva knows that the nature of Dharma is one, not nature, unmade, and not manifestly accumulated, then he has completely abandoned all aspects of attachment, this is to say that, as the reason stated above, if he knows that all Dharmas are of one taste in emptiness, unmade and not manifestly accumulated, then he has abandoned all faults with characteristics and objects. Asked, Blessed One, the Prajnaparamita is difficult to realize, this is to say that the profound meaning of Prajnaparamita is not the object of those with objects. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, the Prajnaparamita is not seen by anyone, not heard, not understood, not known, because of manifest enlightenment, this is to say that the Prajnaparamita has no entity in the ultimate sense, therefore it is not to be seen by the eye consciousness, the ear consciousness

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཐོས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི་རུང་ཡང༌། སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
ཉེར་བརྒྱད་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
眼睛不能听到，耳朵也不能听到。鼻子、舌头和身体的识也不能了知。意识也不能了知。因为不能用无二的智慧来现证成佛，所以难以了知，这是所要显示的。请问，世尊，般若波罗蜜多是不可思议的，这是因为般若波罗蜜多在胜义谛中没有实物，所以不能用见闻等来现证，但为了消除菩萨心中是否可以用心来推测的疑虑，所以显示为不可思议。世尊开示说：善现，这是用心不能了知，乃至一切相智也不能了知，这是详细解释般若波罗蜜多不可思议的意义，因为从心和色等直到一切相智，一切法都不是可以了知的对境，所以显示为不可思议。般若波罗蜜多十万颂广释第二十八章。

【英语翻译】
The eye cannot hear, nor can the ear hear. The consciousness of the nose, tongue, and body cannot be understood. Consciousness cannot be understood by consciousness either. Because it cannot be manifestly enlightened by non-dual wisdom, it is difficult to understand, which is what is to be shown. Asked, "Bhagavan, the Prajnaparamita is inconceivable," which means that since the Prajnaparamita has no entity in the ultimate truth, it cannot be directly realized by seeing and hearing, etc. However, in order to dispel the Bodhisattva's doubt as to whether it can be inferred by the mind, it is shown to be inconceivable. The Blessed One said: Subhuti, it is not understood by the mind, up to the all-knowingness, which is to explain in detail the meaning of the inconceivable Prajnaparamita, because from the mind and form, etc., up to the all-knowingness, all dharmas are not the object to be known, so it is shown to be inconceivable. The twenty-eighth chapter of the extensive explanation of the Hundred Thousand Prajnaparamita Sutra.

============================================================

